এই সময়ে দুর্গাপুজো মূলতঃ সামাজিক উৎসব। এবং এই পুজোয় সবার সমান অধিকার। ঠিক যেমন লোকায়ত পুজোয় হয়ে থাকে। শরতকালে দুর্গাপুজোর এই উৎসবের রূপ বা অকালবোধনের ইতিহাস খুব বেশিদিনের নয়। পঞ্চদশ শতাব্দীর কবি কৃত্তিবাস রামায়ণ বাংলায় অনুবাদ করেন। এটি ‘শ্রীরাম পাঁচালি’ নামে প্রচলিত। কৃত্তিবাসী রামায়ণেই শরতকালে রামচন্দ্রের অকালবোধন করে দুর্গাপুজোর গল্প দেখা যায়। ফলে শরতকালে দুর্গাপুজোর আয়োজন পঞ্চদশ শতাব্দীর আশেপাশে বলে ধারণা করা যায়। তার আগে দুর্গাপুজো বসন্তকালে অনুষ্ঠিত হতো।

আনুমানিক ১৪৮০ নাগাদ তাহেরপুরের রাজা কংস নারায়ণের পুজোর ইতিহাস পাওয়া যায়। গুপ্তিপাড়ার দুর্গাবাড়ির মতে দুর্গাবাড়িতে পুজো শুরু হয় আনুমানিক ১৪৪০ নাগাদ। সে হিসেবে গুপ্তিপাড়ায় কেবল বারোয়ারি দুর্গাপুজো নয়, গুপ্তিপাড়ায় প্রথম পারিবারিক দুর্গাপুজোর সূচনা হয় যা পরবর্তীকালে বারোয়ারির মাধ্যমে উৎসবের আকার ধারণ করে। পারিবারিক এবং বারোয়ারি উভয়প্রকার দুর্গাপুজোর প্রচলনই প্রথম গুপ্তিপাড়ায় শুরু হয়।

ষোড়শ শতকের বাংলা পুরোপুরি শ্রীচৈতন্য এবং ভক্তি আন্দোলনে ভেসে যায়। দুর্গাপুজোয় ভক্তির মাহাত্ম্যের প্রবল সংযোজন হয় এই সময়ে। স্মার্ত রঘুনন্দন এই সময়েই দুর্গাপুজোর আধুনিক পদ্ধতির প্রচলন করেন। আজও মোটামুটি সেই নিয়মই অনুসরণ হয়ে আসছে।

১৬১০ সালে বড়িশার সাবর্ণ রায়চৌধুরী বাড়ির পুজো শুরু হয়। বনেদি বাড়ির পুজো বলতে আজ আমরা যা বুঝি তা এই সময়েই শুরু। পারিবারিক পুজো প্রথম থেকেই ঠাকুরদালান এবং নাটমন্দির কেন্দ্রিক। সেখানে বাইরের লোকের প্রবেশ নেহাতই রবাহুত দর্শকের মত।

এরপর দুর্গাপুজোর প্রচার ও প্রসার বাড়তে থাকে। ১৭৯৭ সালে কৃষ্ণনগরের রাজা নবকৃষ্ণদেব বাহাদুর এবং কোলকাতার শোভাবাজার রাজবাড়ির পুজোর প্রচলন শুরু হতে দুর্গাপুজো আধুনিক রূপ নেয়। কয়েকবছর পরেই ১৮০২ সালে শ্রীরামপুরের প্রেস থেকে উইলিয়াম কেরীর উদ্যোগে এই কৃত্তিবাসী রামায়ণ ছাপা হয়। সে সময়ের কোলকাতায় ইংরেজদের আধিপত্য ও বাঙালি বাবু সংস্কৃতি দুর্গাপুজোকে ক্ষমতা ও বিলাস প্রদর্শনের সমার্থক করে তোলেন। এই মনোভাবের পেছনে ইংরেজ প্রভুদের খুশি করে রাখার মানসিকতা প্রবলভাবে কাজ করেছিলো। ষোড়শ শতকে যে দুর্গাপুজো ভক্তির পরাকাষ্ঠা হয়ে উঠেছিল, সেই দুর্গাপুজোই কোলকাতার জমিদারদের হাতে পড়ে বিলাসবহুল উৎসব, নাচ-গানের জলসা ইত্যাদিতে রূপান্তরিত হয়েছিলো।

এইসময় গুপ্তিপাড়াতেও সেনবংশীয়রা জমিদারদের মতই আচরণ করতেন। গুপ্তিপাড়ার ধনাঢ্য সেন পরিবার জমিদার বাড়ি বলেই স্থানীয়ভাবে পরিচিত। যদিও সেই অর্থে সেনবংশীয়রা কোনদিনই জমিদার ছিলেন না। বাংলার বিখ্যাত সেন রাজবংশের সংগেও গুপ্তিপাড়ার সেনবংশীয়দের কোন যোগাযোগ নেই। অর্থবলে এরা নিজেদের জমিদার মনে করতেন এবং জমিদার মেজাজ প্রদর্শন করতেন। এই সেনবাড়ির দুর্গাপুজোতেই একবার স্থানীয় মানুষদের ঢুকতে দেওয়া হয় না। সময় আনুমানিক ১৭৯০ সাল। সে সময় পারিবারিক দুর্গাপুজো ছাড়া সামাজিকভাবে দুর্গাপুজো হত না। সেনবাড়ির দুর্গাদর্শনে ও পুজো দিতে বাধা পেয়ে গুপ্তিপাড়ার বারো জন বন্ধু মিলে দুর্গাপুজোর পরেই আয়োজন করেন বিন্ধবাসীনি পুজোর। বিন্ধবাসীনি দেবী দুর্গারই অন্য রূপ। গুপ্তিপাড়া থেকেই সেই প্রথম শুরু হয় বারোয়ারি সামাজিক পুজো। ধীরে ধীরে দুর্গাপুজোতেই এই বারোয়ারি পুজো চালু হয় যা এই সময়ে দাঁড়িয়ে দুর্গাপুজোর প্রধান পদ্ধতি হয়ে দাঁড়িয়েছে। অভিজাতদের হাতের মুঠো থেকে বের করে এনে দুর্গাপুজোকে সামাজিক উৎসবে রূপ দেওয়ার পেছনে গুপ্তিপাড়ার অবদান অনস্বীকার্য।

আমরা গুপ্তিপাড়ার বারোয়ারি পুজো শুরুকে বেশিরভাগ সময়েই কেবল ঐতিহাসিক তথ্য হিসেবে দেখি। কিন্তু একটু ভেবে দেখলে বোঝা যাবে সে সময় সেনবংশীয়দের প্রভাব এড়িয়ে সাধারণ কয়েকজন মানুষের দুর্গাপুজোর মত বড়ো পুজোর আয়োজন করা সোজা ছিলো না। এ ধরণের পুজোর জন্য প্রয়োজন ছিলো প্রচুর অর্থবল, প্রতিপত্তি, সামাজিক প্রাধান্য। এ সমস্তই অস্বীকার করে একবারে নতুন আঙ্গিকে পুজোর কথা ভাবার ক্ষমতা গুপ্তিপাড়া চিরকালীন সৃজনশীলতার পরিচয় বহন করে।

ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনের সময় জাতীয়তাবাদের প্রসারেও দেবীদুর্গার আরাধনার প্রচলন ছিলো। দেবী দুর্গাকেই বাংলার মণিষীরা ভারতীয় সংস্কৃতির পরিচায়ক ভেবেছেন। অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুরের আঁকা ‘ভারতমাতা’ বা ঋষি অরবিন্দের ‘দুর্গাস্তোত্র’ জাতীয়তাবাদের প্রসারে বাঙালিদের উদবুদ্ধ করেছে।

হিন্দু ধর্মের যে কোন দেবদেবীর মূর্তি কল্পনাই আর্য দর্শন এবং পৌরাণিক উপাখ্যানের সমন্বয়। সাধারণ মানুষকে পৌরাণিক কাহিনী যতটা প্রভাবিত করে জটিল দর্শন বা রূপকের আড়ালে লুকিয়ে থাকা গভীর অর্থ ততোটা স্পর্শ করে না। এর জন্য বর্তমান সময়ের পল্লবগ্রাহী মনোভাব যেমন দায়ী, তেমনই পাশ্চাত্য আধুনিকতায় ভারতীয় ঐতিহ্য থেকে ক্রমাগতঃ সরে আসার প্রবণতাও বিশেষভাবে দায়ী। বর্তমান সময়ে আমরা দেবদেবীর মূর্তিকে কেবল পৌরাণিক গল্প বলেই ভাবতে অভ্যস্ত। যদিও পুরাণকে সাহিত্য বা কাব্যকল্পনা ভাবার মত আধুনিকতা প্রাচ্য পাশ্চাত্য কোন মানসিকতাতেই বিশেষ দেখতে পাওয়া যায় না। দেশীয় রক্ষণশীলরা দেবী দুর্গাকে শিবের পত্নী হিসেবেই ধারণা করে এসেছেন। আর নব্য আধুনিকরা একে কেবলই গল্প ভেবেছেন। এ দুই চূড়ান্ত মানসিকতা বাদ দিয়ে যদি শিল্পীর চোখ দিয়ে দেখি তাহলে দুর্গা মূর্তি এক অনন্য ভাস্কর্য হয়ে দেখা দেয়। রূপক বা উপমা শিল্পের প্রাণভোমরা। দুর্গা মূর্তিতেও প্রতিটা অংশ বিভিন্ন রূপক ও উপমায় তৈরি হয়েছে।

যেমন দুর্গার দশ হাত। প্রথম থেকেই দুর্গার দশভুজা মূর্তি পূজিত হয় নি। কুষাণ যুগে দ্বিভুজা দুর্গামূর্তি পাওয়া গেছে। বিভিন্ন শাস্ত্রে দুর্গার ষোড়শ, অষ্ট বা চতুর্ভুজা মূর্তির উল্লেখ রয়েছে। বর্তমানে দশভুজা রূপ প্রচলিত। দুর্গার পৌরাণিক কাহিনীর প্রধান উৎস হলো মার্কণ্ডেয় পুরাণ। দুর্গাপুজোর সঙ্গে অঙ্গাঙ্গীভাবে জড়িত ‘শ্রীশ্রী চণ্ডী’ গ্রন্থটিও মার্কণ্ডেয় পুরাণের ৮১ থেকে ৯৩ অধ্যায়ের সংকলন। পুরাণ লেখা হয় বৈদিক যুগের শেষ দিকে। বেদ, উপনিষদ ইত্যাদি গ্রন্থের পরে। প্রধাণতঃ বৈদিক দর্শনকে সহজে বোঝানোর জন্যই পুরাণ লিখিত হয়। মার্কণ্ডেয় পুরাণ বৈদিক অদ্বৈতদর্শনের ভিত্তিতে রচিত। এই পুরাণেই চণ্ডী অংশের আগে যোগ, জ্ঞান ও ভক্তি দর্শন সম্বন্ধে আলোচনা করা হয়েছে। চণ্ডী অংশের অবতারণা প্রকৃতি বা মায়ার স্বরূপ বোঝানোর জন্য। চণ্ডীর দর্শনে মায়া বা প্রকৃতিই সর্বশক্তিমান। এই শক্তিই বৈদিক ধারণায় হৈমবতী ঊমা। ফলে দুর্গার মূর্তি কল্পনায় বৈদান্তিক ব্রহ্মের ধারণা থাকাটাই স্বাভাবিক।

দুর্গামূর্তির দিকে দেখলে প্রথমেই দশভুজা রূপটিই চোখে পড়ে। হাত আমাদের নিয়ন্ত্রণের অঙ্গ। হাত দিইয়েই আমরা মূলতঃ প্রধান কাজগুলি করি। দেহের বিভিন্ন অঙ্গের মধ্যে হাতই আমাদের বেশি কাজে লাগে। দুর্গার দশ হাত দশ ইন্দ্রিয়ের প্রতীক। হাতের মতোই দুর্গার দশ ইন্দ্রিয় তাঁর অধীন। অর্থাৎ তিনি দশ ইন্দ্রিয় জয় করেছেন। ভারতীয় দর্শনের প্রধান একটি ধারণা ইন্দ্রিয়জয়। দুর্গা ইন্দ্রিয়জয়ী যোগীনিশক্তি।

দুর্গার বাহন সিংহ। বাংলার বাঘ নয়। যদিও ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে দুর্গার ব্যঘ্রবাহীনি রূপও দেখা যায়। কিন্তু আদি দুর্গামূর্তির বাহন সিংহ। তার মূল কারন আর্যরা মধ্যপ্রাচ্য থেকে ভারতে আসেন। মধ্যপ্রাচ্যে সিংহ আছে কিন্তু বাঘ দেখা যায় না। সিংহ পশুরাজ। দেবী সিংহকে বাহন করেছেন অর্থ তিনি পশুপ্রবৃত্তি জয় করেছেন। মানুষের মধ্যে ছয় রিপু হলো পাশবিক প্রবৃত্তি। তার মধ্যে কাম এবং ক্রোধ হল রিপুরাজ। সিংহ রিপুর প্রতীক। আরো প্রকৃষ্ট ভাবে কাম ও ক্রোধের প্রতীক। ছয় রিপুর মধ্যে প্রধান এই দুটি। তবে মজা হলো এই দুটি রিপু একেবারে বিনষ্ট হলেও চলে না। তাহলে সৃষ্টি ব্যহত হয়। কাম প্রজনন এবং ক্রোধ আত্মরক্ষার্থে বা ধর্মরক্ষার্থে প্রয়োজন। তাই সিংহ দেবীর বাহন।

আরেক পশু হলো মহিষ বা মহিষাসুর। এই পশুটিকে দেবী বধ করছেন। কাম আর ক্রোধ বাদে বাকী চারটি রিপু – লোভ, মদ (অহংকার), মোহ (আসক্তি), মাৎসর্য (হিংসা) মহিষের মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে। এই চারটি রিপুর বধ করা প্রয়োজন। এই চার রিপু হলো আসুরিক। মহিষাসুর তার প্রতীক। দেবী এই চার রিপুর প্রতীক অসুরকে বধ করছেন।

তাহলে দুর্গা এমন এক দেবী যিনি দশেন্দ্রিয়জয়ী, কাম ও ক্রোধ নিয়ন্ত্রণ করেছেন, বাকী চার রিপু নির্মূল করছেন। বৈদিক দর্শনে এমন অবস্থায় পৌঁছলে তাকে যোগী বলা হয়। দেবী দুর্গা তাই যোগসিদ্ধির প্রতীক। এই যোগ আমাদের জীবনের যোগ।

দুর্গার চার পুত্রকন্যার কল্পনাও চমকপ্রদ। লক্ষ্মী ধনের দেবী। তার বাহন পেঁচা। পেঁচা হলো দিবান্ধ। অর্থ হলে মানুষ যা হয়। লক্ষ্মী পেঁচা বশ করেছেন তার ইঙ্গিত এই অর্থের স্বভাবই হলো অর্থবানকে দিবান্ধ করে দেওয়া। এ পেচকবৃত্তি জয় না করতে পারলে লক্ষ্মীলাভ হয় না।

দ্বিতীয় কন্যা সরস্বতী। অর্থের পর সরস্বতী হলেন জ্ঞানের দেবী। তাঁর বাহন হাঁস। হাঁস কাদা থেকে জল ফিল্টার করে খেতে জানে। এ বৃত্তি না অভ্যাস হলে জ্ঞান সম্ভব নয়। জ্ঞানী ব্যক্তিরা পরমহংস বলে কথিত হন সেই কারনেই। সরস্বতীর হাতে বীণা, বই। আমাদের দেশীয় শাস্ত্রে সমস্ত জ্ঞানের মূল উৎস হলো শব্দ। এবং শব্দ সঙ্গীতেই সবচেয়ে মধুর। সঙ্গীত তাই আমাদের সমস্ত সাধনার অন্যতম উপায়। জ্ঞানের দেবীর হাতে তাই সঙ্গীতের যন্ত্র।

দুর্গার পুত্রদের মধ্যে গণেশের রূপকল্পনাটি এক্কেবারে আলাদা। তাঁর মানুষের দেহে হাতির মাথা। সিদ্ধিদেব গণেশ। সিদ্ধির রূপক হিসেবে হাতির মাথা এল গণেশের মাথা হিসেবে। পুরাণকাররা কি জানতেন যে সমস্ত প্রাণীর মধ্যে হাতির মস্তিষ্কই সবচেয়ে বড়। মানুষের মস্তিষ্কের ওজন যেখানে এক দেড় কিলো, হাতির মস্তিষ্কের ওজন প্রায় পাঁচ-ছয় কিলো। উন্নত চিন্তার জন্য দায়ী যে সেরিব্রাল কর্টেক্স অঞ্চল, তাও হাতির মস্তিষ্কেই সবচেয়ে বেশি। ফলে ব্যাপারটা কি দাঁড়ালো? সিদ্ধি মস্তিষ্কচর্চার ফসল। এবং সেব্যাপারে নিজের সীমাকে অতিক্রম করে অতিকায় চিন্তায় পৌঁছতে না পারলে সিদ্ধি সম্ভব নয়। আর ইঁদুর বাবাজি? তার স্বভাবের দিকে দেখুন। ক্ষতি করা ইঁদুরের জাতস্বভাব। সিদ্ধি হলে ক্ষমতা আসে। তখন অন্যের ক্ষতির ইচ্ছে জাগতে পারে। সে বৃত্তি বশ না হলে সিদ্ধি অসফল। গণেশ সে বৃত্তি জয় করেছেন। এটিই ইঁদুরকে বাহন কল্পনার মধ্যে দিয়ে ফুটে উঠেছে।

অর্থ হলো, জ্ঞান হলো, সিদ্ধি হলো। এবার এদের সামলাতে হবে তো। রক্ষা করতে হবে। এইখানে এলো কার্তিকের রূপকল্পনা। কার্তিক শত্রুদমনে পারদর্শী। অনেকটা ময়ূরের মতই। সাপকে বিষসুদ্ধ হজম করে ফেলতে পারে ময়ুর। সে পাখি কিন্তু ওড়ে না। এই রূপকল্পে কি যোদ্ধার আভাস পাচ্ছেন? বা আরো গভীর করে বললে যোগী? যেমন ধরুন ময়ূরকূট শব্দটা। ময়ূরের পালকে যে গোলাকৃতি চিহ্ন দেখা যায় তাকে কূট বলে। কূট শব্দটার অর্থ জটিল বা ভ্রমাত্মক। বৈদান্তিক ধারণায় এই সমস্ত জগতকেই মিথ্যা ভ্রম বলে মনে করা হয়েছে। সিদ্ধযোগী একমাত্র এই মিথ্যার আবরণকে সরিয়ে সত্যকে জানতে পারেন। কার্তিকের বাহন ময়ূর এই যোগসিদ্ধির রূপক। কার্তিক কেবল বাইরের শত্রু দমন করেন না, তিনি যোগী বলেই আমাদের ভিতরের শত্রু মনের প্রবৃত্তিকেও তিনি দমন করতে পারেন।

আজকের যুগে আমদের নারীর স্বাধীনতা, অধিকার, নিরাপত্তা নিয়ে চিন্তিত হতে হয়। অথচ আমাদের চিরায়ত ধর্মভাবনা সমস্ত নারীকে শক্তি এবং সমস্ত শক্তিকে নারী হিসেবে কল্পনা করেছে, তাকে পুরুষের চেয়ে বেশী সম্মান ও শ্রদ্ধা করেছে চিরকাল। আদ্যাশক্তি মহামায়ার উপাসনা আমাদের প্রাচীন ঐতিহ্য। দুর্গার মূর্তিকল্পনাতেও সেই গভীর দিব্যভাবখানা কবির কল্পনার মতো বিভিন্ন রূপকে ফুটে ওঠে। শিল্পী ও দর্শনের দৃষ্টিকোন থেকে দুর্গাপুজো তাই প্রকৃত মানুষ হয়ে ওঠার পুজো। ইন্দ্রিয় জয় করে, রিপু জয় করে মহামায়ার শক্তিকে নিজের মধ্যে অনুভব করার পুজো।

আগামী পর্বে আমরা আলোচনা করবো দুর্গাপুজোর ধর্মীয় তথা বৈদিক ও পৌরাণিক দিক নিয়ে। তার সাথে সাথে দেখবো ইতিহাস ও নৃতত্ববিজ্ঞান এই পুরো ধারণাটিকে কীভাবে ব্যাখ্যা করে।